《慧远大师－－三报论》讲记

　　时间：2009年第六庙东林寺文化夏令营开讲

　　主讲：大安法师

　　第2集（上）

　　南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　诸位大德比丘！诸位营友同修！请掀开文本，请看文句：【大义既明，宜寻其对。对各有本，待感而发。逆顺虽殊，其揆一耳。何者？倚伏之契（一作 “势” ），定于在昔，冥符告命，潜相回换。故令祸福之气，交谢于六府；善恶之报，舛互而两行。是使事应之际，愚智同惑，谓积善之无庆，积恶之无殃，感神明而悲所遇，慨天殃之于善人。咸谓名教之书，无宗于上，遂使大道翳于小成，以正言为善诱，应心求实，必至理之无此。】好，先看这一段。

　　前面谈到“三报” 的内容，以及它的感应“感事而应” ，报有迟速轻重的基本原理。然后世间人根据生活的现象对这个因果报应提出了质疑，这质疑体现在两种疑点：主要是恶人没有现报，反而得到了好报；善人反而潦倒。好，那针对这个事情怎么去应对？慧远大师说，前面阐释“三报” 的大的义理既然明白了，那还要具体地去寻究它这种因果表现形态的细微之处“宜寻其对” 。早期慧远大师的这些著作啊！很多都是受老庄的著作传统的典籍的影响，所以一些概念不一定就是像后面法相唯识的一些概念。当时很多人佛经的概念不了解很难把握义理，那么慧远大师在讲经的时候就会用老庄的一些概念来比附，帮助大家理解佛教的概念，这就叫“格义” 。那么这个“对” 在这里理解为：就是这个因果的现象表现出来了，用法相宗的话来说：就是“起现行” 了。那么这个现行的果报它不是凭空来的，它有它的“本” ，“对各有本” ，“本” 就是它的种子。这个法相唯识宗对这方面的诠释的系统应该是更为明晰，就是我们众生的自性清净心，一念无明妄动就转化为阿赖耶识；阿赖耶识又表现为前面的七识，一共就是八识。

　　那么阿赖耶叫藏识，它有两个基本功能：就是受熏、执持；接受前七识的熏习，熏习过后就在阿赖耶识里面播下了它的种子，这个阿赖耶识就会保持、储存这个种子。我们的阿赖耶识对外部世界就好像一个照相机，什么都能够照进来，一照进来就储存在那里作为种子；所以我们举心动念、行为造作都在阿赖耶里面有它的功能、有它的种子。那么这个种子在因缘条件具足的情况下它就起现行，所以任何现行的果报都有它因地上的种子。但不是所有的种子都能起现行，什么种子起现行，或者什么时候起现行，现行的轻重迟速，这要“待感而发” 。“感” 就是这个业感，等待这个业感的成熟，事境和合了它才出来。比如这个种子它本来有长成树的这样的因，但不一定这个树的种子就一定能够长成一棵树。它要等待几个缘：比如外部的土壤、水分、阳光、肥料等等这些；所以这个“感” ，“待感而发” ，这就是谈到因缘问题了。如果这个业感在一个事境当中没有发出来，它的果报也不会起现行。

　　比如我们举一个例子，佛门当中常常谈一个悟达国师受果报的公案：悟达国师在唐代是个高僧啰！国师啊！皇帝都把他作为老师，拜他为师，就叫“国师” 。这皇帝就给他赠送了一个沉香木的椅子。这个沉香木就很贵了，一点沉香都贵得不得了，要把它做成讲经说法的一把师子椅，这个价值连城。悟达国师这时候就生起了一念自傲的心，这一来马上他这个膝部就生了一个人面疮，就是一个疮里面有眼睛、有嘴巴，你给它东西吃，它还能吃；非常疼痛，找了所有的名医都治不好。那悟达国师原来作比丘，年轻的时候碰到过一个奇异的僧人，当时那个奇僧是个病僧，生了病，这位悟达国师曾经照料他的病。最后这位比丘说：如果你有什么难，可以到四川的某地方来找我，一棵松树底下，所以悟达国师在非常痛苦的时候，突然到这个。他就以四川那地方去找，果然在黄昏的树下见到了这位比丘，就把这个病情告诉他。但那个比丘不是一般的人啰！是迦诺迦尊者，阿罗汉应化的。这位迦诺迦尊者说：没关系！明天我让你洗三昧水就能解决。

　　第二天早上，那么在洗之前人面疮说话了，这时候告诉悟达国师，说你读没读过《汉史》啊？这个悟达国师读过。他说我们的冤业关系是什么？就是在西汉的时候，当时这个藩王的力量很大，有个大臣叫晁错，就建议皇帝削藩。这一削藩呢？下面的这些地方的藩王就不答应，联合起来反对朝廷，这个皇帝就害怕了。当时另外一个大臣叫袁盎，就说，出现这个祸端，就是由于他原来的那个建议，应该要把他杀了，把晁错杀了来安抚地方的藩王。好，皇帝果然听了话，就把晁错杀了，这就是一个冤业。那么袁盎以后十世都出家修行，都是高僧。这个晁错在十世的这么长的时间当中就找机会要报复，找不到；因为他的持戒呀、修道哇力量很大，不能进入。哎！这一世袁盎正好作国师的时候得这个沉香木的太师椅，生了一念的名利心，他找上来了。他说，现在迦诺迦尊者来解我们的冤，我不跟你做对头了，我们就了结吧。悟达国师就一洗，疼痛啊！痛入骨髓，但是好了。

　　所以你看这个那么久远：十世以前的种子，直到十世以后才发起来。等待这个“感” 、业感，这个悟达国师傲慢心上来了、名利心上来了、道心淡薄了，这个冤亲债主就能上得身来了，这些事情是“逆” 。还有“顺” ，你的好种子在某个因缘条件它显现出来了，无论是逆的是顺的，虽然它们有差异性，但是它们的因果的法则：种子起现行、现行熏种子，这样的因果报应法则是相同的，不会改变的。为什么这样说呢？这个祸和福是有一个相互渗透的关系：当你在享福的时候，可能你的祸端、灾祸就潜伏在那里；当你在遭灾的时候，可能否极泰来的机缘也快到了；所以祸福之契“定于在昔” ，决定在以前你的行为的种子。

　　所以我们中国上古的《尚书》也谈这个祝福问题哟：祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形；那么这个义理以后用在《太上感应篇》，作为开章的两句话。这个祸和福是谁来决定的？不是神和上帝决定的，是你自己决定的；是你的念头、行为所召感过来的。你善就有善报，恶就有恶报；就好像影子随着你的形体一样“惟影响” 。这个《尚书》讲：惠迪吉，从逆凶，惟影响；你随顺这样的天道去做就是吉祥，你违反天道去做就会遭到灾殃；这样的关系就像如影随形，马上就会显现出来。《太上感应篇》它谈这个问题：这个祸福之门到底是什么？最终还是我们的念头决定的，我们起的这一念就打开了或者是灾祸，或者是幸福的门。

　　有一个公案：讲一个官员叫卫仲达，他有一天被摄到阎王爷那去了：阴司、阴间。阎王就命这些下面的人，看看他的善恶的记录怎么样？很快就把他的档案找出来了，记录恶业的卷子非常多，堆满了这个庭院。然而记录他的善的档案很少，就一卷，像筷子粗一样的那么一点卷子。这个阎王一看脸就马上变色了，啊！你的恶这么多，善这么少。但是又拿称来称一称，看看善恶的重量怎么样？这一称，反而那个善的很小的一卷能够压得起记录恶业的卷子，而且就在称的时候地都震动；哎，说明他的善业还不得了呢！还很大了。这个阎王爷一看就很高兴，你可以出去了，可以放你出去了。这卫仲达就说，我还不到四十岁，为什么就造了这么多的过恶呢？这个阎王说，不是你事上造，你只要有一念不正，马上就记录下来，不必要你在行为上去造，那一念啰！卫仲达就说，那么那一小卷里面到底是写什么东西呢？阎王说，曾经有一次朝廷准备做一个大的工程，做大工程都会劳民伤财了。你呀！曾经上了一个疏文来劝谏不要去做这个工程，这就是你上表劝谏的那个文稿。卫仲达说，是有这回事，我虽然上了这个劝谏之文，但朝廷没有接受我的建议呀。没有接受我的建议还有这么大的善的力量吗？这个阎王爷说，朝廷虽然没有接受你的建议，但是你这个善念是出自你这里。如果朝廷接受了你的建议，最后还付诸实施了，那你善的力量还不止这个样子，还会更大呢。但是你的一生还是恶念太多了，所以你的善报已经减少很多，命中你有做宰相的命，但是你今生还是做不上。后来果然这个卫仲达只是做到了一个吏部尚书，吏部尚书相当于部级干部啰！就做到了部级干部，没有做到宰相。

　　那你看看，这个卫仲达的恶只是在念头上，都能够损他命中有宰相的福报。你想想？如果一个人有恶念，又有恶行，那你看看他的后果就更严重了。所以这个因果呀到细微处是看念头啊！这个念头是善念还是恶念决定了是祸是福的门怎么打开的。所以古人修心养性，为什么他要用功过格呀？甚至他用黑豆、白豆，起一个不好的念头，就会放一颗黑豆子；起一个善的念头，放一颗白豆子；在这个细微之处来修心养性。还有的每天把自己的行为记录下来向上天禀告，如果不能去禀告的就不敢做；这都是古人深信因果之后的切切实实的这种修心养性。现在我们一谈功过格，都好像是一个很可笑的事情了，什么叫功过格？每天要记录，还有加减乘除，不信因果的人根本就觉得这是浪费时间啰！但现在我们想想，我们一天到晚的念头是什么？可以说很多人都不知道。如果你不知道每天打什么念头，就建议你参加一下东林寺的十天百万佛号闭关。你如果十天闭关，一天念十万声佛号，你一定会知道你的念头是什么；而且知道你的念头是什么的时候，你一定头会低下来。所以我们常常会比喻进关的时候昂首阔步，出关的时候就得低着头出来；惭愧感你会出来。

　　我们内心深处的那种暗箱里面充满着染污的念头、罪恶的念头，善的念头太少了；这些都会决定我们未来的祸福的果报。所以这里面我们讲“惑业苦” ，由于我们有惑，有这个无明的心，我们就会被鼓动去造业：身、口、意三业，业里面最重的是意业。然后这个业造成了，就会导致这样的苦果；这个苦果又会加重我们无明的这种烦恼的心，这种加重的烦恼心又加重了我们罪恶、恶业，我们总是在这种恶性循环当中不能出来。所以在轮回过程当中的众生是每况愈下的，轮转的这个生命阶段，下次比这更低、下次比这更低，从苦入苦；从黑暗滑到更深的黑暗。如果这个过程当中我们相信了因果，开始回心转变念头勉强自己去持戒、去修善，这里就是一念的转机，你的福报可能就会开始回升。所以这个业力的种子和现行相互熏习，互相影响的过程，这就会导致这个善恶、因果、祸福的错综复杂的过程：福中有祸、祸中有福，所以它就交替地出现在我们的身心。有时候是善的果报，就是比较幸福，比较顺利；有时候恶的逆境过来，它都是交替的；你如果做了一个大的善行，马上转变自己不好的情况。

　　原来有一个沙弥他的师父是一个阿罗汉，知道他的寿命只有七岁，沙弥很小；寿命只有几天啰！只有八天。就告诉他：你回家看自己的父母，意思就是说让他死在自己的家里，叫他第八天再回来。这沙弥他不知道自己的寿命，以为是师父交待他，给他一个待遇，他很高兴回家。回家的时候，他在回家的路上正好发山洪，洪水很大。就有很的蚂蚁被这个水冲下来，他一念的善心：觉得这些蚂蚁他要去救。他就把自己身上的衣服脱下来，顺着那个水流把那蚂蚁都引到他的衣服上，然后把这个衣服就放在岸上，救了很多蚂蚁的生命。这样他回去以后，哎，没事！第八天他又回来了。他的师父很奇怪，哎，怎么你回了！再入定一观察，原来他救了几万条生命，所以他就长寿了；转短命为长寿，所以这些善恶之报它是交替出现的。但这些果报的现行，就是果出现之后，往往跟他的现世是善人、是恶人这里面不一定能够对应的上的。你说今生你是善人，怎么能保证你的前生、前多少生是一个善人呢？你难道原来就没有做恶行吗？所以在这种情形下往往这些人都会迷惑。

　　比如说有些行善的人得到不好的果报，前天有一个家属过来，我们在三年前，2006年12月份的时候，我们东林大佛指挥部有一位建大佛的居士：张建东居士，只有三十六岁，他去世了。非常出乎我们意料之外，人也很善良，很有信心；但是他就是由于在九江住嘛！租了一个房子，冬天非常冷，他就生那个炭火。生炭火门窗都关得很紧，那个炭火就把地板烧着了，就这么煤气中毒去世了。因为他一个人住了一套房子，等到两天后才现；一发现，人已经躺在地板上了，他试图从床上爬下来开门，但已经没有力气了。这个事情呢！我们最后才听说，他曾经也跟朋友说过他算命啰！说：今年是本命年，有个坎很难过；已经快到元旦，他以为这个坎会过去；谁知道恰好就没有过去，这就是定业难转啊。前天他的姐姐过来，他的姐姐也是佛弟子，他姐姐说听到这样的消息的时候，她甚至对佛教都有退心啰！说：我弟弟这样子，还惨遭这样的结果。但最后她也深入了解了一些佛理，她现在倒没有退心。确实他的命中是有这样的一劫啊！他修行的力量还没有大过这样的业力，也只能接受这样的一个果报了。

　　别说一般的人，就是大修行人有时候他也得要痛苦啊！这个戒贤论师，玄奘大师的老师哦！那烂陀大学的一位高僧。他就是得了一种重病，这种病，病到什么程度呢？痛苦到要自杀的程度。他就几次想自杀，这是一个高僧啰！在整个五天竺都享崇高声誉的一个高僧。就是他想自杀的时候，哎！观音、文殊、普贤现前了，告诉他：你不要怀疑，这是你原来曾经做过大国王，伤害过很多众生。按原来的业力你要下地狱的，就由于你今生修道：德行高，转你地狱的果报为今世的这种病苦。但把地狱的果报转为病苦，他都受不了哦！想自杀啰！三个菩萨来安慰他，你耐心等待，说：三年之后，震旦国会有一个人向你求学，你好好地作他的老师，这时候这个戒贤论师的心才安定下来。果然三年之后，玄奘大师就拜他为师了；当时玄奘大师拜他为师的时候，那戒贤论的几个学生来描述这个戒贤论师当年病苦的样子，连这个描述的学生讲都讲不出来呀！泪流满面哪！实在是太苦了，他也得经受这果报啊！但是这个果报是好事，这叫重罪轻报哇！所以我们不要以为遭受一点逆境是不好的事情，我们一般的人会这么看。但实际上可能一个行善的人遭受一种不好的事情，恰好是一件好事。有个信众在给僧团送饭的过程当中被牛一下子撞死了，然而他的神识却到了天上去啦！他是个横死。

　　有一个这样的公案，说有一个很富裕的家庭，他的老爷子去世的时候，把他的儿子找过来，说他们家的财富是怎么来的？就给他一个传家宝。什么传家宝呢？一杆称。这个称是灌水银的称：称进来的东西会轻，称出去的东西会重，就用这根称。本是公平的称，他在这里做了手脚，他以为自己发家致富是这杆称。所以临死的时候就把他的儿子找来，你以后就用这杆称做生意，就能够发家致富。好，这样这老爷子就死了。但是他的儿子是一个很有正义感的人、很善良的人，觉得原来自己的父亲这样干事，这不能这样干哪！这是伤天害理的事情。所以他就这杆称折断了，当时折断的时候，那个称里面就有两股烟冉冉上升，还很奇特。他就想：我要公平的做生意，这本来是一个善的行为。哎，不久出问题了：他的两个儿子相继得病去世了。于是这个人就觉得很愤愤不平：我那老爷子做不道德的事情，我把他改正过来，你看看我这个善行反而得不到好报，我两个儿子都死了，他就觉得上天不公。有一天做梦，梦到一个天神过来告诉他：你不要愤愤不平，你家的财富本身是你父亲命中有的，但是他用了这种不道德的行为来做这个事，上天已经注意他了。就派了两个耗星，就是耗财的星，破家的做你的儿子；这两个儿子是要败你家的，最后你的家是一把火都烧掉。就是你把这杆称折断了，你回转了心，所以上帝把这两个破你家的败家子给召回去了，再重新给你两个好儿子。现在你感恩都来不及，还怨天尤人吗？这个梦中得到这个话，就很高兴了，最终还是善有善报啰！果然以后相继又生了两个儿子，都是很好的能够光宗耀祖。

　　所以我们凡夫的眼睛看那些表面的东西，是看不清楚它里面的东西的。碰到这些错综复杂的情况，无论是愚痴的人，还是有智慧的人同样会有怀疑，同样会有迷惑；就会说：你看看行善没有好报，造恶也没什么灾殃；这个神明上天哪有什么公平啊！怨天尤人。感慨为什么这个灾、天殃就集中在善人身上；恶人为什么得不到报？所以都认为圣人的这种典籍，圣贤之书都是有怀疑的，在因果的问题上有漏洞，这是一般人的看法。这样就使古圣先贤因果的大道被世间小小的、好像不能对应的善恶祸福给掩盖掉了，把这个圣人的正确的言语作为权巧地引诱人来行善的一个借托。很多人会以为，哦！这个话不错，但没有这个事，这是劝诱人来行善的，没有这回事；这一说就麻烦了，这不是真理啰。所以我们平心静气地来考核、审视善恶因果的这种真理性，它的实事求是来说：在因果法则这样的一个至真的真理面前，是没有那些前面提出的嫌疑的。这就是“必至理之无此，” “无此” 就是那个善人遭殃，恶人得庆，没有这回事。

　　好，请看下面文句：【原其所由，由世典以一生为限，不明其外。其外未明，故寻理者，自毕于视听之内。此先王即民心而通其分，以耳目为关键者也。如令合内外之道，以求弘教之情，则知理会之必同，不惑众途而骇其异。】好，先看这一段。

　　古圣先贤对因果真理的阐释是没有怀疑的余地的，但世间人自古迄今有这么多人还不断地怀疑。原因在什么地方？也是有原因啦！无论是儒家还是道家的圣人学说，它是世间的典籍，世间的典籍只以一生作为它的界限，只谈一生，这样在理论上它不完备；谈一生就阐明不了前生和后世，就是这一生之外的事不了解。如果这一生之外的前生、后世不明白，那么这样就对于探究因果的理则的人来说，他必定也是在他的见闻觉知的感官范围当中来思惟问题；就是他的思惟超出不了“视听” 之外，都在“视听” 之内琢磨。这就是世间善法的一个现实性，同时也是它的一个局限性，实际上圣人在这里展示又有他的微言大义。因为一般的人都会在这个分段生死当中执着他这一世的生命，大部分人是不了解前生后世的，除非他有宿命通。

　　所以我们中国的古圣先王就顺应着民众的心来“通其分” ，就是由他一世的这样的心量、知见来谈名教，正名定分、施设礼教；也在劝大家行善积德。所以《周易》就讲：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃；你是什么“分” 、什么社会角色、家庭角色？你就要做相应的道德行为，你只要做了你就会有好报。所以这个《尚书》里面《洪范篇》箕子向武王陈九种《洪范》，其中提出“五福” 和“六极” 的这个善恶因果的问题。“向用五福” ，“向用” 就是你顺着道德去做，你就能得到五种福报，这我们中国民间常常讲：“五福临门” 啰：第一是长寿、第二是富贵、第三是康宁，康宁就是身体健康，心里宁静、第四是攸好德、第五是考终命，“考终命” 就是寿终正寝。

　　好，这五福里面好像是即民心而谈名分，实际上里面包含三世因果在里面。你长寿、富贵、康宁以及考终命这四种福报，是由于你的“攸好德” 的因所导致的。“攸好德” 就是一个人好乐行善积德，好乐行善积德这种好乐、这种习性实际是他前世，或者多生多劫行善积德的串习。所以看他今生纯孝、仁慈、帮助别人就像帮助自己，这样的人的习性一定不是今生才养成的，他多生多劫都是这个样子的。是不是啊？所以这个“攸好德” 就包括前世的因在里面，就能导致今生的福、寿、康宁、考终命；这是正面的，我们前面讲自然的赏罚，这是赏的一面。

　　那自然罚是什么？就是“威用六极” ，“威” 就是违反的意思，忤逆了道德，你就能得到六种穷恶之报。六种穷恶之报：第一凶、短、折，“凶、短、折” 就是你横死之凶就叫“凶” 、“短折” 就是寿命夭折、短命，这叫“凶、短、折” ；第二是疾，疾就是疾病，这个身体有疾病；第三是忧，内心不安宁，常常忧愁；第四是贫穷，没有财富，吃饭都成问题；第五是恶，“恶” 不是造恶的恶，恶就是你的面貌很丑恶、丑陋；第六就是弱，身体没有能力。你违反了道德、天道，你就会遭到这六种困厄。所以你看这个《尚书》里面谈先王之道，他就依照民众的这种见闻觉知的认知范围来谈五福、六极，来谈他的名分，它还是以他的这种常识作为他的界限的。这就是“以耳目为关键者也” ，“关键” 就是他的界限、认知范围。

　　好，正因为只是谈这一世的东西，但是里面包含着三世的内容，那叫引而不发，那是微言大义，一般人看不到这一点。但是佛经传到中国之后，佛经是把过去、未来、因果常常彰显出来的，处处宣说的。佛经就叫内典、儒、道就是叫外典；如果把儒、道、释三家内外之道合起来看的话，那就非常完整了，就会深知善恶因果的业报的道理一定是相同的，自古以来是放之法界而皆准的定义。如果能够了知这个，就不会对现象当中这个福报、祸福的差异性迷惑来“骇其异” ，就是对它的差异性不会感觉到大惊小怪了，就会以智慧的心来知道它原始要终哦。就会比较平实地来看这个问题：遭灾祸，不一定是灾祸、坏事；遇福报，不一定是一件好事。但这个东西确实太细微了，一般人看不到。

　　原来说有个因果的故事：一个人常常作恶多端，被下到了地狱里面去。地狱里面把他要抛到油锅去炸的时候，他很害怕，他一生也没有去学过佛、念过佛。但是他曾经到寺院学过一段《大悲咒》，只记得一句。即将下油锅的时候，他就赶紧念：“南无喝罗怛那哆罗夜耶” ，由于他念的很真诚啰！这一念，油锅就变凉了，还冒出莲花了啦。冒了莲花，阎王爷说：再换一个油锅。他一要下去了，又：“南无喝罗怛那哆罗夜耶” ，哎，又变成莲花了。搞得这阎王爷：这个坏人怎么办啦？既然他会念这句也没办法了，那就他让投胎，投胎让他转一圈，迷惑颠倒不记得了，以后再来治他。投胎投到哪儿去呢？投到一个官员家里去，而官员还是贪官，家里很富有。只要他投到有钱的家里，拿那个钱造恶，到了第三世再过来就好好收拾他。所以投到一个有钱家不一定是件好事，正好是让你得惩罚的一个前方便了。所以这些我们就不要惊骇，这么恶的人还让他投到一富贵家庭去；殊不知投到富贵家庭正好是给他的一个惩罚啊。